Spiritualitas di tengah tugas

Pravritti berarti hidup di tengah tugas dan kepentingan duniawi dengan indera dan tindakan yang diarahkan terutama ke dunia luar.

Nirvritti, di sisi lain, adalah jalan "berbalik", jalan berbalik menuju perenungan spiritual, dan menempatkan Tuhan di pusat keberadaan kita setelah memenuhi tugas keluarga dan profesional kita.

Selama kita hidup di Pravritti, pikiran kita beralih terutama ke hal-hal duniawi - untuk kesenangan dan hobi dan mengkhawatirkan posisi, pendapatan, dan harta. Awalnya sekolah dan pendidikan memenuhi pikiran kita, kemudian profesi dan keluarga. Akhirnya, di usia tua kita khawatir tentang kesehatan dan warisan kita.

Agar tidak ada kesalahpahaman, saya ingin mengklarifikasi hal ini. Adalah pantas dan perlu bagi kita untuk memenuhi tanggung jawab dan tugas kita kepada keluarga dan masyarakat kita, dan tidak ada masalah dengan merasa nyaman atau makmur. Tetapi orang-orang yang tidak peduli tentang apa pun dan benar-benar terbungkus Maya, dan terus-menerus mengejarnya, berperilaku tidak rasional dan picik. Dalam keyakinan bahwa sangat penting untuk "menciptakan" sesuatu upaya mereka terus-menerus diarahkan ke luar. Satu demi satu mobil, barang-barang baru terus dibeli dan diakumulasikan - ini adalah tanda-tanda jelas bahwa Diri batin masih belum cukup. Dan terlepas dari semua kekecewaan dan kegagalan belum "muak".

Kita membuat kesalahan besar ketika kita berpikir tujuan tertinggi kita dalam hidup adalah untuk mengalami dan menikmati dunia. Apa arti kenikmatan? Orang bijak tahu bahwa keinginan tidak pernah berakhir. Kita terus-menerus lapar dan haus, bahkan jika kita baru saja makan dengan baik. Tidak ada kesenangan duniawi yang memuaskan kita selamanya. Keinginan segera muncul kembali. Hanya sesuatu yang tahan lama dan tidak berubah yang mampu memberikan kita kepuasan sejati. Apa yang berubah itu tidak nyata - hanya Diri yang kekal dan tidak berubah yang nyata.

Jika kita mengikuti satu jalan kita pasti akan mencapai ke mana jalan itu mengarah. Ketika kita memalingkan pikiran kita terlalu banyak ke dunia luar, kita kehilangan kontak dengan dunia batin kita dan kepada Tuhan. Karena itu satu-satunya jalan keluar dari Maya adalah melalui Nirvritti.

Ketika anak-anak sudah dewasa kita harus menyerahkan kepada mereka semua harta yang kita peroleh dan secara bertahap menarik diri dari pekerjaan aktif. Ketika kita menjaga pikiran bebas dari keinginan duniawi dan berbalik kepada Tuhan, Nirvritti seharusnya mendominasi, tidak hanya secara eksternal tetapi lebih penting di dalam batin. Baik uang maupun kepemilikan tidak membuat kita kaya dalam - lebih tepatnya, kekayaan sejati terletak pada hati dan kepuasan yang damai. Hanya di Nivritti, jiwa dapat secara permanen memuaskan dahaga akan kebahagiaan dan pengetahuan.

Suatu hari setiap manusia akan mencapai kesempurnaan; meskipun banyak yang mungkin membutuhkan beberapa siklus hidup. Dua cara hidup yang digambarkan di sini seperti dua cabang pohon. Cabang Pravritti membungkuk ke arah dunia, sedangkan cabang Nivritti bergerak ke atas menuju kesadaran ilahi.

Cinta dan kerinduan akan Diri Tertinggi berkembang begitu kesadaran telah mencapai tahap yang tepat. Sama seperti ladang seorang petani harus dipersiapkan sebelum menabur, kesadaran juga membutuhkan banyak pekerjaan persiapan. Butuh bertahun-tahun, atau bahkan banyak kehidupan, sebelum benih-benih kerohanian muncul. Untuk mengenali di tingkat mana Anda berada, dan apakah Anda akan dapat mencapai tujuan dalam kehidupan ini atau tidak, tanyakan hati Anda sendiri. Buku tidak dapat memberikan jawaban untuk ini. Paling-paling Anda dapat mengevaluasi kualitas Anda sendiri.

Orang-orang yang berpikiran spiritual lebih suka Satsang, perusahaan orang-orang yang menginspirasi kebaikan dan kebenaran, sedangkan orang-orang yang masih dibebani banyak Karma lebih tertarik pada Māyā. Sangat sedikit dari waktu mereka, jika ada, ditempati oleh hal-hal rohani dengan sebagian besar waktu mereka didedikasikan untuk kepentingan dan kesenangan material. Gejala lebih lanjut dari ketidakdewasaan spiritual adalah pikiran yang gelisah dan dapat berubah - selalu membuat resolusi baru dan menyerah lagi ketika menghadapi rintangan sedikit pun. Terlalu sering terjadi bahwa setelah berlatih selama beberapa waktu, seorang calon menjadi berkecil hati dan meragukan hasilnya. Jalan menuju kebenaran dipagari dengan kegagalan dan kekecewaan ketika kita menyadari ketidaktepatan dari banyak ide kita dan harus membuangnya satu demi satu. Itu sebabnya Anda hanya dapat mencapai kesuksesan jika Anda menunjukkan resolusi tegas,

Suatu hari semua Karma akan dibersihkan, oleh karena itu kita harus membiarkan apa pun dan tidak ada yang mengecilkan hati kita. Teruslah berusaha dengan sabar dan terus-menerus meskipun harapan awal Anda tidak terpenuhi. Hanya mereka yang tetap di jalan dan terus dengan iman yang tak tergoyahkan, kesabaran, dan ketabahan yang mampu mewujudkan tujuan spiritual dalam kehidupan ini dengan bimbingan dan bantuan dari Guru.

Jangan menunggu sampai terlambat. Suatu hari kehidupan berakhir, dan bersamanya kesempatan untuk mencapai sesuatu. Ada kisah yang sangat mencerahkan tentang ini:
Seorang Mahārāja dengan nama Jaswant Singh pernah tinggal di Jodhpur. Dia adalah penguasa yang terpelajar, bijak dan spiritual, serta mahir dalam Yoga. Selain urusan pemerintah, ia melakukan latihan Yoga setiap hari dan tepat waktu dengan meditasinya. Dia menjalani kehidupan yang benar-benar patut dicontoh.
Suatu hari ia memutuskan untuk mencari tahu apakah rekan-rekan terdekatnya dan orang kepercayaannya benar-benar mengabdi padanya. Seringkali sulit untuk mengetahui apakah seseorang hanya mengatakan kata-kata indah atau apakah mereka berbicara jujur ​​dari hati. Jadi Jaswant Singh membuat tes untuk melihat seberapa jauh dia bisa mempercayai para menterinya dan para pejabatnya.
Dia memanggil para menteri terdekatnya dan bertanya apakah mereka akan memenuhi satu permintaan untuknya. Para menteri meyakinkannya dengan tekun bahwa mereka akan melakukan apa saja untuknya, bahkan jika itu merugikan mereka. Mahārāja berkata: "Permintaan saya adalah ketika saya mati semua perhiasan dan permata yang saya kenakan di tubuh saya pada waktu itu didistribusikan di antara orang miskin."
Salah satu menteri melangkah maju dan memohon, “Jangan bicarakan kematianmu, ya Raja. Semoga Anda hidup selama seribu tahun. "Mahārāja menjawab:" Terimalah terima kasih saya atas harapan baik Anda. Tetapi tidak ada yang hidup selamanya, dan tidak ada yang tahu hari dan jam kapan ia harus mengucapkan selamat tinggal. ”Para menteri kemudian bersumpah bahwa mereka akan melaksanakan semua instruksi Mahārāja, dan segera melupakan seluruh perselingkuhan.
Dua minggu kemudian Mahārāja memutuskan untuk melakukan tes. Dia memiliki kemampuan untuk memasuki kondisi Samadhi kapan saja sesuka hati. Dalam Samādhi secara dangkal tubuh tampak mati. Detak jantung dan nadi tampaknya telah berhenti sama sekali dan nafasnya hampir sepenuhnya berhenti. Tetapi indra sepenuhnya utuh dan seseorang dapat mendengar dan melihat segalanya.
Dan demikianlah Mahārāja memalsukan serangan jantung dan memasuki Samadhi. Dokter, yang dipanggil segera, menyatakan dia mati. Para menteri berdiri di sekitar tempat tidur penguasa yang diduga sudah meninggal, yang dipenuhi kekhawatiran. Akhirnya mereka mulai melepas cincin, kalung, dan gelang. Salah satu dari mereka bertanya, “Apa yang harus dilakukan dengan perhiasan itu sekarang? Tuan kita ingin agar kita membagikannya kepada orang miskin di negeri ini. "Tetapi Perdana Menteri dengan keras membantahnya:" Itu tidak menjadi pertanyaan sama sekali. Dalam kebodohan mereka, raja berpikir bahwa kita memenuhi keinginan mereka, tetapi kita, para menteri, adalah penguasa yang sebenarnya. Secara lahiriah kita tunduk dan menyetujui segala sesuatu, tetapi apa yang sebenarnya terjadi ditentukan oleh kita.
Beberapa menteri setuju dengan dia, tetapi yang lain merasa was-was dan berkata, “Kita harus memenuhi keinginan terakhir raja. Adalah dosa serius untuk tidak melakukan ini. "Perdana Menteri benar-benar menertawakan mereka, tetapi untuk meyakinkan mereka dia membuat proposal berikut:" Saya tahu bagaimana kita dapat memenuhi keinginan terakhirnya dan menghindari kerugian bagi diri kita sendiri. Kami akan memiliki tiruan murah dari perhiasan yang diproduksi. Kita kemudian dapat memberikannya dan dengan demikian memenuhi janji kita.
Mahārāja telah cukup mendengar. Dia kembali dari Samadhi, duduk di tempat tidur dan menyanyikan OM dengan keras. Para menteri membeku ketakutan; namun, Perdana Menteri dengan cepat meraih dirinya, mengangkat tangannya dan berteriak, “Terpujilah Tuhan, Tuan kita yang tercinta hidup!” Mahārāja hanya berkata: “Hentikan teater yang tidak bermartabat. Saya mendengar semuanya dan tahu persis bagaimana Anda mengikuti perintah saya dan menepati janji Anda. "
Pada hari yang sama ia membagikan perhiasannya kepada orang miskin dengan tangannya sendiri dan membagi kepemilikan tanah di antara para petani dan ashram. Banyak keluarga, dan juga banyak ashram, masih memiliki harta yang diberikan kepada mereka pada hari itu.
Mahārāja Jaswant Singh meninggalkan buku harian yang telah diserahkan kepada kami. Kalimat terakhir berbunyi, “Milikmu hanya yang kamu capai dengan tanganmu sendiri. Segala sesuatu yang Anda habiskan untuk kesenangan dan pesta hilang. Hanya apa yang telah Anda lakukan untuk orang lain yang benar-benar milik Anda. Setelah kematian Anda, Anda tidak dapat menghasilkan lagi. Karena itu segera lakukan semua yang ingin Anda lakukan. "
Kisah ini memiliki beberapa arti. Pertama, ini menunjukkan betapa mudahnya orang membiarkan diri mereka disesatkan oleh kekuasaan dan harta benda; kedua, itu mengingatkan kita untuk tidak menunda niat baik kita, tetapi untuk segera melaksanakannya; ketiga, itu memerintahkan kita untuk tidak bergantung pada orang lain, dan melakukan apa pun yang ingin kita capai.

Jangan melihat kebelakang; apa yang kemarin hilang. Berusahalah untuk mencapai apa pun yang ingin Anda capai tanpa tergoyahkan, dan terus berlatih. Bagi mereka yang telah mencapai kebijaksanaan, jelas bahwa Māyā adalah mitra yang tidak menentu, suatu hari membawa sesuatu yang menyenangkan dan hari berikutnya sesuatu yang tidak menyenangkan. Terima keduanya dengan tenang. Dalam kehidupan duniawi gangguan eksternal dan batin akan selalu terus muncul. Karena itu, berusahalah untuk menjaga keharmonisan batin Anda melalui latihan yang konstan dan disiplin diri.

Disarankan agar Anda mendedikasikan setidaknya satu hingga dua jam sehari untuk latihan spiritual dan meditasi. Tempat meditasi harus dijaga agar bebas dari Māyā dan Pravritti dan hanya digunakan untuk berlatih Yoga. Di sisi lain, Anda tidak boleh berlebihan “mundur dari dunia”. Dalam keadaan apa pun, biarkan tugas Anda bagi keluarga atau masyarakat diabaikan, dan jika seseorang membutuhkan bantuan, itu adalah tugas kami untuk membantu.

Bergeraklah di dalam Māyā seperti pejalan kaki tali yang melakukan seninya di depan orang banyak. Dia menyenangkan orang-orang dengan penampilannya, tetapi tidak membiarkan sorakan, tepuk tangan, atau tawa mereka mengalihkan perhatiannya bahkan untuk sedetik; dia memberikan perhatian dan konsentrasinya yang tak terbagi pada langkah-langkahnya di atas tali.

Sri Kabīrdās mengatakan dalam salah satu puisinya:
“Māyā adalah penipu yang licik. Perlakukan dia dengan sangat hati-hati karena Anda tidak pernah tahu dalam bentuk apa dan dengan cara apa dia berusaha menggoda Anda. ”
Karena itu pergilah dengan penuh perhatian dan kehati-hatian ke seluruh dunia, sama seperti yang Anda lakukan jika Anda berjalan melalui tambang batu bara dengan pakaian putih bersih. Hindari kontak yang tidak disengaja jika tidak, Anda bisa dengan mudah berakhir dengan noda hitam pada pakaian Anda.

Sebagai manusia, kita memiliki banyak kekuatan dan kemampuan di dalam diri kita. Namun, kebanyakan orang tidak menyadarinya dan karenanya tidak dapat menggunakannya secara menguntungkan. Mereka berperilaku seperti orang yang dengan sembarangan membuang berlian berharga berpikir bahwa itu adalah sepotong kaca yang tidak berharga. Selalu sadar bahwa kehidupan manusia ini sangat berharga. Kita dapat membeli hampir semuanya dengan uang, tetapi tidak dengan nyawa. Bahkan untuk satu miliar dolar pun kita tidak dapat menunda kematian untuk sepersekian detik ketika waktu kehidupan duniawi kita telah habis. Karena itu, manfaatkan setiap menit keberadaan Anda dan putuskan jalan spiritual.